من كهنوت الكنيسة إلى كهنوت المادة

المشروع العلماني ونهاية التاريخ !

إذا كان التنظير المادي بكل أبعاده وتضميناته يمثل المحور الأحادي في المشروع الفكري الغربي، فإن الغرب ينظر إلى هذا التفسير على أنه- بتعبير "فرانسيس فوكوياما"- نهاية التاريخ، وليس توصيفا سوسيولوجيا لحقبة بعينها؛ ومن ثم فإن مشروعا يصدر عن أي "آخر" لا يؤمن بالتأطير المادي للعلاقة بين الإنسان والكون لا يمثل- في العقل الغربي- أكثر من ظاهرة انقلابية تحمل عوامل انهيارها ذاتيا !.

هذا هو السيناريو التاريخي الذي مرت به التجربة الاشتراكية التي عمدت في بدايتها إلى أنسنة الرأسمالية، وحملتها وزر تفكيك الإنسان وتنحيه عن المركز، وتسليعه "تحويله إلى سلعة"، وتشييئه "تحويله إلى شيء"، كما حملتها وزر الإمبريالية، التي اعتبرها "لينين" أعلى مراحل الرأسمالية.

كانت هذه هي المثاليات التي بشرت بها الاشتراكية في نسختها الأولى، ولكنها بعد مرور زمن ليس بكبير رفعت على يد "خروشوف" شعار "اللحاق بالولايات المتحدة الأمريكية"، وتنحت الطبقة العاملة عن دور البطولة في تغيير مسار التاريخ لتتحول إلى نموذج الإنسان الاقتصادي (المادي/الطبيعي) الذي انطلق بلا هوادة إلى السوق ليشبع حاجاته وملذاته، ثم يتحول الإشباع إلى استهلاك على يد "جورباتشوف" والبريسترويكا لتنهار أطروحة الاشتراكية الإنسانية في مقابل الرأسمالية الليبرالية، ويترسخ نموذج "الإنسان الطبيعي/المادي" كنموذج تفسيري أحادي في الفكر الغربي.

ويلاحظ أن "مارجريت تاتشر"، رئيس الحكومة البريطانية الأسبق، لا ترى في هذه السنوات، التي قاربت على المائة عام سوى خطوات لإقرار النموذج العلماني، وأن الثورة البلشفية لم تكن أكثر من انقلاب، وأن فشل الاشتراكية التي أرادت أن تسقط الإله المادي لحساب المطلق الإنساني هو من قبيل "الحتمية التاريخية".

كان هذا هو مصير المشروع الاشتراكي الذي ولد وترعرع في المحضن الغربي؛ بل إن العديد من المفكرين توقعوا هذا السقوط والعودة إلى الرأسمالية، وهو ما يعبر عنه في الأدبيات الغربية بـ "التلاقي"، والذي صار يمثل موروثا ثقافيا في الفكر الغربي.

فالمنظومة العلمانية المادية ذات الأصول الغربية هي وحدها القادرة على بناء نموذج حضاري، بل إنها تحتفظ لنفسها بصك الحضارة البشرية على سبيل الاحتكار. وأي مشروع حضاري "آخر" متجاوز لا بد أن يمر بتجارب السقوط والعودة إلى محاضن العلمانية المادية (أو التلاقي) مع النموذج التفسيري المادي الذي يمثل نهاية التاريخ، بحسب تعبير فوكوياما.

الأحكام المسبقة

في أغسطس 2010 صدر عن مطابع "بنجوين" الشهيرة كتاب "البحث عن المعنى : وضع فلسفة للتعددية" للبروفيسور طارق رمضان، والذي يعد حلقة في سلسلة طويلة فتحت ملف التعددية والاندماج الإثرائي بين الحضارتين الإسلامية والغربية، واعتبرت "صدام الحضارات" هو في جوهره صداما بين اليمين الراديكالي في كلا الفصيلين، وليس صداما بين الحضارتين اللتين تمثلان علامة بارزة في التاريخ الإنساني على امتداده.

والكتاب في مجمله بوتقة صهر فيها كاتبه العقائد الدينية الروحانية التقليدية والفلسفات الكبرى في الشرق والغرب، كدعوة من أجل "إعادة صياغة أنفسنا والتأمل التجديدي في أفكارنا ومبادئنا ومثالياتنا، وتطوير فلسفة للتعددية تسمح لنا بالخروج عن تأطيراتنا الضيقة والانفتاح على دراسة عميقة نجتر بها خبرات التاريخ؛ ففلسفة التعددية وعلاقتنا بالآخر الذي يعيش بين ظهرانينا لا يمكن أن تخضع للتأطيرات التشريعية أو الأوامر السيادية... لكنها تتطلب حشد شجاعتنا لمساءلة ثوابتنا ويقينياتنا، وإبداء التواضع نحو منجزاتنا ونحو استجابة الآخرين لها، والتأكيد على معاني الحب والاحترام لأخوة الإنسانية... إن هذه الدعوة لا تخص المؤمنين وحدهم، بل تشمل الملحدين معهم، بل تضم في طياتها ضمير الإنسان، كل الإنسان، في الشرق والغرب".

ولكن ! يثور السؤال التقليدي : هل يمكن لدعوة كهذه أن تصدر عن رجل ارتبط اسمه بالدين، ويعزف خارج المنظومة الفكرية العلمانية (ولو كان هو "مارتن لوثر الإسلام" كما أطلقت عليه صحيفة واشنطن بوست على لسان كاتبها "بول دونلي"، و"المجدد الأكثر أهمية في القرن الحادي والعشرين"، كما أكدت صحيفة تايمز، وثامن أعظم مفكري العالم في العام 2008، بحسب استفتاءات صحيفتي "فورين بوليسي" الأمريكية و"بروسبكت" البريطانية)؟.
وهل يمكن لمشروع حضاري تعايشي اندماجي إثرائي بهذا الحجم أن ينفك عن النموذج التفسيري المادي، ويدور في فلك ديني روحاني بحكم مكوناته وبحكم الخلفية الفكرية لصاحبه؟.

في أول لقاء صحفي أجراه أحد الصحفيين الفرنسيين مع الدكتور رمضان عقب صدور الكتاب (كما أورده الموقع الرسمي للمؤلف)، وبعد إبداء إعجابه بالكتاب وبما فيه من "انفتاحية وتوسع"- بحد تعبيره- وجه الرجل السؤال التالي : "سيد رمضان، هل تعتقد أنك ما زلت مؤمنا؟ !".

إن الثوابت الفكرية الراسخة في العلمانية الفرنسية المنبثقة عن الثورة الفرنسية والسياق الديني الكاثوليكي لا تضع في اعتباراتها أن مؤمنا- كائنا من كان- يمكنه أن ينفتح على هذه الآفاق. هذه هي الثوابت الفكرية والتنميطات الجامدة التي يدعو الكتاب لوضعها موضع البحث والمساءلة، والخروج من كهوف الأحكام المسبقة غير الموضوعية التي تستند إلى تصنيفات عَفَّى عليها الزمن إلى الإفادة من التجارب الإنسانية عبر بوابات التحول من الدال غير الموضوعي إلى المدلول الموضوعي، ومن الأفكار الماضوية الجامدة إلى الفكر النقدي التجديدي.

والحقيقة أن العلمانية الإنجليزية ذات السياق الديني البروتستانتي لم تختلف كثيرا في رؤيتها لهذا المشروع المتجاوز، والذي زاد عن ثلاثة عشر كتابا، ومن ثم في استخدامها لذات الأدوات النقدية الجامدةـ إن صحت التسميةـ التي لم تتعرف على الموضوع بقدر تعرفها على الواضع عبر الأطر الفكرية التقليدية الموروثة (يجدر الإشارة هنا إلى أن كلمة laicism "بمعنى إقصاء النظام الكهنوتي عن النظام السياسي للدولة" وكلمة dechristianism "بمعنى نزع الصفة الدينية- المسيحية في هذه الحالة- عن المجتمع" يستخدمان في اللغة الانجليزية للإشارة للعلمانية، وهي اصطلاحات ذات دلالات هامة، وإن كانت أقل شيوعا من secularism "بمعنى الدنيوية").

فالمفكر الديني في هذا القالب الفكري لا علاقة له بمشروعات الحضارة وفلسفات الحياة، إنما تنصب مباحثه على علوم اللاهوت والروحانيات، ويقتصر ميدانه على المسلمات الغيبية والماورائيات.

وقد عبرت جريدة IndependentThe "إندبندنت" في أحد مقالات الرأي في يوم الأربعاء، 28 يوليو 2010، تحت عنوان : "حدود التعددية الثقافية" The Limits of Multiculturalism لكاتبة "غير مفتونة بـ "أيديولوجية التعددية الثقافية"، هي "كريستينا باتيرسون" Christina Patterson عن هذا المعنى عندما ذكرت أن "ما يدعى بمفكر إسلامي ينبغي أن يكتب في موضوعات محددة، وإذا فشل في ذلك فإن نواياه ينبغي أن توضع موضع الشك والريبة... المتوقع من كاتب إسلامي أن يكتب عن العلمانية أو قانون العقوبات في الإسلام أو حقوق المرأة المسلمة والحجاب والنقاب..."، وهكذا تبقى مادة الكتاب وأهدافه بعيدة عن دائرة الاهتمام النقدي في إطار الثوابت الجامدة لمفهوم "مفكر مسلم".

ولم تختلف الرؤية النقدية في جريدة The Guardian "الجارديان" البريطانية في كثير عن التصنيف الراديكالي السابق، حيث أفاض أحد كتابها، هو "جون جراي" John Gray ، في عدد السبت 28 أغسطس 2010، تحت عنوان "البحث عن المعنى لمؤلفه طارق رمضان" The Quest for Meaning by Tariq Ramadan، في سياق معارضته لليوتوبيات الهيومانية والدينية، في الحديث عن نوايا الكاتب المسلم الذي ينبغي، بناء على تكوينه الفكري، أن "يضطلع بموضوعات أخرى من شاكلة رجم المرأة والجنسيين المثليين قبل الخوض في موضوعات متعلقة بمستقبل الحضارة البشرية؛ للتدليل على صدقه في الاهتمام بهذه القضايا".

ومن المفارقات أن "العقل الدوجماتي" الذي "يدرك الحقيقة عبر منظور واحد هو كل ما تسمح به تأطيراته الضيقة، والذي يؤدي في نهاية المطاف إلى العلاقات المتحيزة القائمة على التمييز بين (نحن) و(هم)، والذي يكتسح تيارات اليمين واليسار على السواء في الغرب في الفضاءين الديني والسياسي"، كان من المباحث الهامة التي تعرض لها الكتاب الذي يمثل دعوة للخروج من كهوف الغيتو الماضوي إلى آفاق الاندماج الإثرائي بما يخدم مصالح الإنسان على اختلاف انتماءاته ومواقعه.
إن اختفاء طبقة الكهنوت الديني ينبغي ألا تعني بحال ظهور طبقة الكهنوت المادي التي تتأبى على تعدد الأيديولوجيات وتدافع الرؤى؛ لتدعي لنفسها احتكار الحقيقة وفكر النخبة.

http://www.tariqramadan.com/%D8%A3%D8%B2%D9%85%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%B1%D8%A8-%D9%81%D9%8A,11416.html